==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ལྔ་པ། འདུས་པའི་ལེའུ།
སོ་ལྔ་པ། འདུས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡང་
བཟླས་ཏེ་བརྗོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ནང་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པའི་དཔེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་དང་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
第三十五品，集聚品。
第三十五品，集聚品。
此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，此般若波罗蜜多甚深。世尊，此般若波罗蜜多为了大利益而安住等语者，此甚深般若波罗蜜多如前所说次第，作大利益且不可思议，不可量，不可测，与不平等和相等之义相应，又再三述说后，此甚深般若波罗蜜多之中，五度等一切清净之法集聚，如大臣行持一切大国王之意，以显示一切佛法之所需皆由此甚深般若波罗蜜多独自成办之门，而显示成办大利益。其中，世尊，此般若波罗蜜多甚深。世尊，此般若波罗蜜多为了大利益而安住，乃至般若波罗蜜多为了不平等和相等之义而安住之间者，是善现禀白此般若波罗蜜多作大利益，薄伽梵应允“是真实的”。大利益和不可思议之义等，是先前已述说的。为何如此呢？善现，此甚深般若波罗蜜多中，五度集聚，乃至一切相智集聚之间者，是显示此般若波罗蜜多成办大利益之理，因为六度等一切清净之法所需，皆由此般若波罗蜜多独自成办，故显示此甚深般若波罗蜜多成办大利益。善现，譬如此等，例如乃至般若波罗蜜多为了成办不平等和相等之事而安住之间

【英语翻译】
Chapter Thirty-Five: The Chapter on Gathering
Chapter Thirty-Five: The Chapter on Gathering
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, this Prajnaparamita is profound. Blessed One, this Prajnaparamita abides for the sake of great benefit," and so on. This profound Prajnaparamita, as mentioned in the previous sequence, performs great benefit and is inconceivable, immeasurable, incalculable, and possesses the meaning of inequality and equality. After repeatedly stating this, within this profound Prajnaparamita, all purified dharmas, such as the five perfections, are gathered. Just as ministers carry out all the intentions of a great king, it shows that all the needs of all the Buddha's teachings are accomplished solely by this profound Prajnaparamita, thus showing that it accomplishes great benefit. Among them, "Blessed One, this Prajnaparamita is profound. Blessed One, this Prajnaparamita abides for the sake of great benefit," and so on, up to "Prajnaparamita abides for the sake of inequality and equality," is Subhuti's statement that this Prajnaparamita accomplishes great benefit, and the Blessed One affirmed, "That is true." The meaning of great benefit and inconceivable meaning, etc., has been previously explained. Why is this so? Subhuti, in this profound Prajnaparamita, the five perfections are gathered, and so on, up to all-knowingness is gathered, which shows the reason why this Prajnaparamita accomplishes great benefit. Because all the needs of all purified dharmas, such as the six perfections, are accomplished solely by this Prajnaparamita, it is shown that this profound Prajnaparamita accomplishes great benefit. Subhuti, it is like this, for example, up to Prajnaparamita abides for the sake of accomplishing unequal and equal things.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་
མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་

【汉语翻译】
之间的是，这是在用比喻说明般若波罗蜜多能成办大事。譬如，大国王的一切事务都由大臣来做，同样，诸佛的事业，无论大乘、小乘、三乘的一切所需，也都由这般若波罗蜜多来成办，因此说它能成办大事。为什么呢？善现，这是因为像这样，甚深般若波罗蜜多对色不执取，也不耽著，安住于此等等，这也是在说明甚深般若波罗蜜多能成办大事的理由。如果通过听闻、思维、修习甚深般若波罗蜜多，如实通达一切法空性，那么就不会因为贪爱等烦恼而执取色等诸法，也不会耽著于邪见，因此说甚深般若波罗蜜多能成办大事。如对色所说的那样，也应将其运用到通达道之相、乃至无上正等觉之间。请问：世尊，如何是般若波罗蜜多不执取色，也不耽著，安住于此呢？乃至如何是对无上正等觉不执取，也不耽著，安住于此呢？之间的是，善现请问，是为了发起话题，说明所应执取的、所应耽著的事物，以及执取者、耽著者，以及所执取、所耽著的心，也都是无实有的。世尊开示说：善现，你怎么想？你所见的色，是可执取的、可耽著的吗？等等，是为了详细阐释善现所问的“如何是不执取、不耽著呢”的含义。

【英语翻译】
In between, this is using a metaphor to illustrate that the Prajñāpāramitā can accomplish great things. For example, just as all the affairs of a great king are handled by ministers, similarly, all the needs of the Buddhas' activities, whether of the Great Vehicle, the Small Vehicle, or all three vehicles, are accomplished by this Prajñāpāramitā, therefore it is said to accomplish great things. Why is that? Subhūti, it is because, like this, the profound Prajñāpāramitā does not grasp form, nor is it attached, but abides in it, etc. This also demonstrates the reason why the profound Prajñāpāramitā accomplishes great things. If, through hearing, thinking, and meditating on the profound Prajñāpāramitā, one truly understands that all dharmas are empty, then one will not grasp forms and other dharmas due to craving and other afflictions, nor will one be attached to wrong views. Therefore, it is said that the profound Prajñāpāramitā accomplishes great things. Just as it is said about form, it should also be applied to the understanding of the aspects of the path, up to and including unsurpassed perfect enlightenment. Question: World Honored One, how does the Prajñāpāramitā not grasp form, nor is it attached, but abides in it? And how does it not grasp unsurpassed perfect enlightenment, nor is it attached, but abides in it? In between, Subhūti asks in order to initiate a discussion, explaining that the things to be grasped and the things to be attached to, as well as the grasper and the attacher, and the mind that grasps and attaches, are all without inherent existence. The World Honored One replied: Subhūti, what do you think? Do you see any form that is to be grasped or to be attached to? etc., in order to explain in detail the meaning of Subhūti's question, "How is it that there is no grasping and no attachment?"

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སླར་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་པས། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཉེ་བར་བླང་དུ་མེད་པས་ར

【汉语翻译】
解释说：胜义中，一切法自性空，有什么应完全执取的对境，以及执取的作者，以及执取的心，有那样的实物吗？这样再次问了善现，意思是说，没有那样的实物。其中，以“什么色应完全执取或显现执着，见到那样的吗？”显示了没有所取的实物。以“什么法也完全执取，以及显现执着吗？”显示了没有执取的作者。以“应完全执取或显现执着，也见到那样的吗？”显示了没有执取。如对色所说的那样，也应安立到道的行相智，以及无上正等觉之间。世尊说：善现，好啊好啊！善现，我也未曾如实见到色，因为未曾如实见到，所以不完全执取，因为不完全执取，所以不亲近取着等等，是为了清楚显示没有应完全执取和显现执着之义。世尊说：因为色等一切法胜义中自性空，所以世尊自己也未曾如实见到，因为那样未曾如实见到，所以不会因贪爱而完全执取，那样不完全执取，也不会因见解而亲近取着，不会显现执着，是这个意思。如对色所说的那样，也应安立到一切相智，以及如来之间。善现，因此，菩萨摩诃萨不应对色显现执着，不应完全执取，从这到不应对如来显现执着，不应完全执取之间，是说那样一切法自性空，如来也没有见到，也不完全执取，因为没有可亲近取的，所以

【英语翻译】
Explanation: In the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence. Is there any object to be completely grasped, or an agent who grasps, or a mind that grasps, such a real entity? Thus, he asked Subhuti again, meaning that there is no such entity. Among them, by asking, "What form should be completely grasped or manifestly clung to, have you seen such a thing?" it shows that there is no object to be grasped. By asking, "What dharma is also completely grasped, and manifestly clung to?" it shows that there is no agent who grasps. By asking, "Should be completely grasped or manifestly clung to, have you also seen such a thing?" it shows that there is no grasping. Just as it was said about form, it should also be applied up to the knowledge of the aspects of the path, and the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The Blessed One said: "Subhuti, well done, well done! Subhuti, I also have not truly seen form, because I have not truly seen it, therefore I do not completely grasp it, because I do not completely grasp it, therefore I do not closely take it," and so on, in order to clearly show the meaning of not having something to be completely grasped and manifestly clung to. The Blessed One said: Because all dharmas, such as form, are empty of inherent existence in the ultimate sense, therefore the Blessed One himself also does not truly see them, because he does not truly see them in that way, therefore he will not completely grasp them due to attachment, and because he does not completely grasp them in that way, he will also not closely take them due to views, and he will not manifestly cling to them, that is the meaning. Just as it was said about form, it should also be applied up to the omniscient wisdom, and the Thus
gone One himself. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not manifestly cling to form, nor should he completely grasp it, from this to not manifestly cling to the Thus Gone One himself, nor should he completely grasp him, it is said that all dharmas are empty of inherent existence in that way, the Thus Gone One has not seen them, nor does he completely grasp them, because there is nothing to be closely taken, therefore

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལྷའི་བུ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བློས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྟག་པའོ། །མི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མཁས་པ་དང་བཟང་བ་དང་ཡིད་གསལ་བས་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
跋陀，您也应当被教诫，不要对一切法执着和受持。之后，在欲界中行事和在色界中行事的天子们，向世尊这样祈请，等等，天子们听闻了不执着和受持的甚深意义后，以甚深且难以观看等方式赞叹此般若波罗蜜多。其中，甚深是因为外道、声闻和缘觉等人的智慧无法理解。因为如此甚深，所以难以观看。因为难以观看，所以难以证悟。因为难以证悟，所以不可思议。因为不可思议，所以不是思议的对境，应当以前面的词解释后面的词。寂静且微细，是指像这样不是声闻和缘觉等思议的对境，因为一切分别的戏论都寂静，并且远离能取和所取的相，所以是微细的。通过“贤者、善良者和心清明者才能领会”这句话，说明了像这样不是声闻和缘觉等所能知晓的，只有菩萨以方便和智慧双运的贤者才能知晓，其他人无法知晓。世尊，任何众生
对此甚深般若波罗蜜多生起信心，他们就是往昔对诸佛作过供养的人。这句话表明了对此甚深般若波罗蜜多具有信心和行持的众生是稀少的。往昔亲近供养如来的人们，才会对此甚深般若波罗蜜多具有信心和行持，其他人不会如此具有信心和行持。世尊，任何众生对此甚深般若波罗蜜多生起信心，他们就是被善知识摄受，种下善根的人。这句话也表明了对此甚深般若波罗蜜多具有信心和行持的众生是稀少的。今生和前世都依止善知识，并且积累福德资粮的人们，才会

【英语翻译】
Bhadra, you should also be admonished not to be attached to or hold on to all dharmas. Then, the sons of the gods who act in the desire realm and those who act in the form realm, entreated the Blessed One in this way, and so on. After the sons of the gods heard the profound meaning of non-attachment and non-grasping, they praised this Prajñāpāramitā with profound and difficult to see, etc. Among them, profound because it is not understood by the minds of tirthikas, śrāvakas, pratyekabuddhas, etc. Because it is so profound, it is difficult to see. Because it is difficult to see, it is difficult to realize. Because it is difficult to realize, it is inconceivable. Because it is inconceivable, it is not an object of thought, and the former word should be used to explain the latter. "Peaceful and subtle" means that it is not an object of thought for śrāvakas and pratyekabuddhas, etc., because all the elaborations of discrimination are peaceful and it is subtle because it is free from the aspects of grasping and being grasped. By the phrase "the wise, the good, and the clear-minded will understand," it is shown that it cannot be known by śrāvakas and pratyekabuddhas, etc., but only bodhisattvas, wise ones who combine skillful means and wisdom, can know it, and others cannot. Blessed One, any sentient beings
who have faith in this profound Prajñāpāramitā are those who have made offerings to the previous Buddhas. This shows that sentient beings who have faith and practice in this profound Prajñāpāramitā are rare. Those who have attended to and honored the Tathāgatas of the past will have faith and practice in this profound Prajñāpāramitā, but others will not have such faith and practice. Blessed One, any sentient beings who have faith in this profound Prajñāpāramitā are those who are embraced by virtuous friends and have planted roots of virtue. This also shows that sentient beings who have faith and practice in this profound Prajñāpāramitā are rare. Those who rely on virtuous friends in both this life and previous lives, and who have accumulated merit, will

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནི་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གདུགས་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་ལེགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པས། ཉིན་གཅིག་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་
ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། གང་ཟག་གཞན་ཆོས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་བདག་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བའི་ཕན་ཡོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཉིན་གཅིག་སྤྱད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རངས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
因此，应当信奉和修习这甚深般若波罗蜜多。如果不是这样，其他人就不会信奉和修习了。世尊，如果三千大千世界的众生，从“所有这些”开始，到“凡是对这甚深般若波罗蜜多生起一念信心的，那才是最殊胜的”为止，这段经文是说信奉和修习这甚深般若波罗蜜多，功德大，意义大。三千大千世界有多少众生，那么多的声闻和独觉们证悟佛法的智慧有多少，断除烦恼的功德有多少，功德有多少，所有这些加起来，都不如对这甚深般若波罗蜜多生起信心，修习一天所获得的功德和利益大。所谓随信行和随法行，是指声闻中的钝根和利根者。随信行是指声闻中的钝根者，虽然不理解佛法的意义，但看到其他人修习佛法，生起信心，就跟随他们修习佛法。随法行是指声闻中的利根者，自己理解佛法的意义后，就修习佛法。八辈等其他的声闻之人，前面已经说过了。这是什么缘故呢？因为，随信行的智慧有多少，断除有多少，都包含在菩萨摩诃萨证得不生法忍的忍中，从“这样”开始，到“独觉们的智慧有多少，断除有多少，都包含在菩萨摩诃萨证得不生法忍的忍中”为止，这段经文是说，声闻和独觉们的智慧和断除的利益，都不如菩萨修习这般若波罗蜜多一天所获得的利益大，这是在说明理由。声闻和独觉们各自的果

【英语翻译】
Therefore, one should believe in and practice this profound Prajñāpāramitā. If it is not so, others will not believe in and practice it. O Blessed One, if all the sentient beings in the three-thousand great thousand world systems, from "all these" to "whoever has a single thought of faith in this profound Prajñāpāramitā, that is the most excellent," this passage shows that believing in and practicing this profound Prajñāpāramitā has great merit and great meaning. As many sentient beings as there are in the three-thousand great thousand world systems, the wisdom of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas who realize the Dharma, the qualities of abandoning afflictions, and the merits they possess, all of them combined are not as great as the merit and benefit of believing in and practicing this profound Prajñāpāramitā for one day. The so-called follower of faith and follower of Dharma refer to the dull and sharp faculties among the Śrāvakas. The follower of faith refers to the dull faculties among the Śrāvakas, who, although they do not understand the meaning of the Dharma, see others practicing the Dharma, generate faith, and follow them to practice the Dharma. The follower of Dharma refers to the sharp faculties among the Śrāvakas, who, after understanding the meaning of the Dharma themselves, practice the Dharma. The other Śrāvakas, such as the eight types of individuals, have already been discussed earlier. What is the reason for this? Because, the wisdom and abandonment of the follower of faith, however much they may be, are all included in the forbearance of the Bodhisattva-Mahāsattva who has attained the forbearance of non-arising dharmas, from "thus" to "the wisdom and abandonment of the Pratyekabuddhas, however much they may be, are all included in the forbearance of the Bodhisattva-Mahāsattva who has attained the forbearance of non-arising dharmas," this passage shows that the benefits of the wisdom and abandonment of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are not as great as the benefits of a Bodhisattva practicing this Prajñāpāramitā for one day, which is explaining the reason. The respective fruits of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མར་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་སྤྱོད་པ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཇི་ཙམ་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་བརྩོན་
ཞིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གོང་མ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་བའི་ལྷག་མར་སྤྱད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕུལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
获得，具有智慧且断除烦恼是有所缘且有相的。菩萨行般若波罗蜜多，是胜义中通达诸法无生，于甚深法得忍；世俗中以信行般若波罗蜜多，不执著相且不著于所缘，故利益尤大，如是宣说。此后，世尊对欲界和色界的诸天子开示，从“自佛的智慧为何，断除为何”到“这些都包含在菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍中”之间，是为了让诸天子先前所请问的词句，以及精进修持的眷属们坚定信受，故复述前文而开示。诸天子，无论任何种姓之子或种姓之女，从“诸天之子，无论任何种姓之子或种姓之女”到“在与般若波罗蜜多相离的其他经藏中，即使修行一劫或超过一劫也不是”之间，是说与般若波罗蜜多的意义不相应的声闻和自佛乘的经藏，相比于修行一劫或超过一劫的声闻和自佛乘的种姓之子或种姓之女，修行此甚深般若波罗蜜多利益更大。所谓“迅速出现”，是指从轮回中解脱，迅速获得无上菩提之义。为何如此？因为，此般若波罗蜜多是殊胜之法，从“对于何者”到“如来、阿罗汉、正等觉所教导，现证无上正等菩提，正等觉成佛，以及将证得正等觉成佛者，都广为宣说”之间，是说明修行此甚深般若波罗蜜多利益更大的理由。

【英语翻译】
Having attained, possessing wisdom and abandoning afflictions is with object and with characteristics. When a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, it is in the ultimate sense that he realizes that all dharmas are unborn, and he obtains forbearance in the profound dharma; in the conventional sense, practicing the Prajnaparamita with faith, he does not grasp characteristics and is not attached to objects, therefore the benefits are especially great, as it is taught. Then, the Blessed One instructed the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm, from "Whatever is the wisdom of a Pratyekabuddha, how much is it, and whatever is the abandonment, how much is it" to "Those are all included in the forbearance of a Bodhisattva Mahasattva who has obtained forbearance in the unborn dharma," it is for the sake of the words previously requested by the sons of the gods, and for the sake of the diligent practitioners and the retinues to firmly believe, therefore, he repeated the previous words and instructed. Sons of the gods, whatever son of a family or daughter of a family, from "Sons of the gods, whatever son of a family or daughter of a family" to "In other sutras that are separate from the Prajnaparamita, even if they practice for a kalpa or more than a kalpa, it is not so," it is said that compared to the Sravakas and Pratyekabuddhas who practice for a kalpa or more than a kalpa in the sutras of the Sravaka and Pratyekabuddha vehicles that do not correspond to the meaning of the Prajnaparamita, practicing this profound Prajnaparamita is more beneficial. The so-called "quickly appearing" means to be liberated from samsara and quickly attain unsurpassed Bodhi. Why is that? Because, this Prajnaparamita is a superior dharma, from "For whom" to "The Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas who have been taught, who have manifested unsurpassed perfect enlightenment, who have become perfectly enlightened, and who will become perfectly enlightened, are all widely proclaimed," it is to explain the reason why practicing this profound Prajnaparamita is more beneficial.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཟང་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ལ་བསླབ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ལ་བསླབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རྟོགས་ནས་མོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐུལ་བར་རང་བྱུང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འབྲི་བའམ་འཕེལ་བ་ཡང་མི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་མེ

【汉语翻译】
声闻、独觉和菩萨们所应学习的一切殊胜妙法，都从这部《般若波罗蜜多》中广为阐述。声闻、独觉和菩萨们学习此法，过去、现在、未来三世的如来们也学习此法，从而证得无上正等觉。因此，修习这部甚深《般若波罗蜜多》，将迅速证得无上正等觉，如是宣说。

之后，从欲界天和色界天的天子们所说的偈颂“赞颂啊，赞颂”开始，直到“学习此法，菩萨摩诃萨们已经、正在、将来证得无上正等觉”为止，这些天子们认识到修习《般若波罗蜜多》的巨大利益，从而生起信乐，这是对《般若波罗蜜多》的赞叹。所谓“赞颂”，是指对《般若波罗蜜多》的赞美之词，如“此《般若波罗蜜多》是伟大的波罗蜜多，是不可估量的，是不可测量的，是不等同和等同的波罗蜜多”，这些赞美之词未经任何人劝请而自然涌现，故称为“赞颂”。世尊，学习并随信这部甚深《般若波罗蜜多》者已经、正在、将来出现，等等，这表明过去、现在、未来三世的声闻、独觉和菩萨们各自获得果位，也是因为学习了这部甚深《般若波罗蜜多》，从而各自获得果位，因此《般若波罗蜜多》是伟大的波罗蜜多，如是赞叹。《般若波罗蜜多》既不减少也不增加，这表明虽然这部甚深《般若波罗蜜多》是三乘获得果位之因，但其自性不分别、不变异，是圆满的，因此它没有变化。

【英语翻译】
All the excellent Dharma that should be learned by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas is extensively taught in this Prajnaparamita. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas also learn this Dharma. The Tathagatas of the three times also attained manifest enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by learning this Dharma. Therefore, it is taught that if one practices this profound Prajnaparamita, one will quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

Then, from the verses spoken by the sons of the gods who abide in the desire realm and the form realm, "Praise, praise," until "Having learned it, Bodhisattva-Mahasattvas have become, are becoming, and will become enlightened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," these sons of the gods realized the great benefit of practicing this Prajnaparamita and thus developed faith. This is the praise of Prajnaparamita. The so-called "praise" refers to the words of praise for Prajnaparamita, such as "This Prajnaparamita is the great Paramita, it is immeasurable, it is unfathomable, it is the unequal and equal Paramita." These words of praise arise spontaneously without being urged by anyone, hence they are called "praise." Bhagavan, those who have learned and followed this profound Prajnaparamita with faith have become, are becoming, and will become, etc., which indicates that the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the three times each attained their respective fruits because they learned this profound Prajnaparamita, and thus each attained their respective fruits. Therefore, Prajnaparamita is the great Paramita, as praised. This Prajnaparamita neither decreases nor increases, which indicates that although this profound Prajnaparamita is the cause for the three vehicles to attain their fruits, its nature is non-conceptual, unchanging, and complete, so it has no change.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་ནི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་མགུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་
དོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མི་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མ་རྨོངས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡི་དམ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ནས་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་མི་དེ་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ཡང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་

【汉语翻译】
此乃如是宣说。从“欲界天和色界天之天子们”至“色界天之天子们安住于色界”之间，是说那些天子们了悟般若波罗蜜多的甚深义后心生欢喜，对薄伽梵作供养后各自返回住处之情景。从“此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白”等开始，是为了让那些对甚深般若波罗蜜多具有充分信心和欢喜的人们，以及对甚深般若波罗蜜多生起极大信心和恭敬的人们，请问他们从何处去世后，转生到这个无人的世界。薄伽梵的开示是，从“薄伽梵开示”至“善现，菩萨乘的有情是从人中去世后，转生到人中的”之间，是说听闻甚深般若波罗蜜多后生起信心和欢喜，内心不怯懦也不愚昧，在所有四种行为中都只专注于般若波罗蜜多，不舍弃本尊，并且在般若波罗蜜多的意义未达究竟之前，也不舍弃宣说般若波罗蜜多的善知识，这样的人是从娑婆世界的人中去世后，转生到赡部洲的人中。这是为了说明这个道理。为什么呢？因为，就像这样，菩萨乘的善男子曾经也听闻过甚深般若波罗蜜多，从“听闻”至“也应观察他对甚深般若波罗蜜多一听闻就生起欢喜”之间，是说明听闻般若波罗蜜多后，以信心和欢喜而行持的人，是从人中去世后转生到人中的理由。这是因为他过去也曾修习甚深般若波罗蜜多，正是凭借着这个善根，如今再次转生到人中，一听闻甚深般若波罗蜜多就立即生起欢喜和信心。

【英语翻译】
This is how it is taught. From "Those gods who dwell in the realm of desire and those who dwell in the realm of form" to "The gods who dwell in the realm of form reside in the realm of form," it is said that those gods, having realized the profound meaning of the Prajnaparamita, were delighted and, after making offerings to the Bhagavan, returned to their respective abodes. From "Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan" and so on, it is to ask where those who have full faith and joy in this profound Prajnaparamita, and those who generate great faith and respect for this profound Prajnaparamita, pass away from and are born into this world without people. The Bhagavan's teaching is, from "The Bhagavan taught" to "Subhuti, that Bodhisattva-yana person passes away from among humans and is born among humans," it is said that having heard this profound Prajnaparamita, faith and joy arise, the mind is neither timid nor deluded, and in all four activities, one focuses solely on the Prajnaparamita, does not abandon the chosen deity, and does not abandon the teacher who expounds the Prajnaparamita until the meaning of the Prajnaparamita is fully realized. Such a person passes away from among humans in this Saha world and is born among humans in Jambudvipa. This is to explain this reason. Why is that? Because, like this, that son of a noble family of the Bodhisattva-yana has also heard this profound Prajnaparamita before, from "having heard" to "it should also be observed that he will rejoice as soon as he hears this profound Prajnaparamita," it is to explain the reason that a person who practices with faith and joy after hearing the Prajnaparamita passes away from among humans and is born among humans. This is because he has also practiced this profound Prajnaparamita in the past, and it is by virtue of that very root of virtue that he is now reborn among humans and immediately rejoices and believes as soon as he hears this profound Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འདིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་འདིར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དྲི་ཞིང་བརྟགས་པས་གོམས་
པར་མ་བྱས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་དད་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
已宣说。请问。世尊，菩萨摩诃萨，无论哪位对这甚深般若波罗蜜多一听闻就生起信心，从“……”到“这乃是那善根，以及作意所致而生于此”之间，是说有些对般若波罗蜜多信奉和修习的菩萨，在其他世界中，先前曾对其他佛世尊承事供养，并修习般若波罗蜜多，因此生于此世界，对这甚深般若波罗蜜多也生起信心和修习。已宣说。 善现，此外，菩萨摩诃萨与兜率天众生福分相同，从“……”到“这应当知晓是那善根所致而生于此”之间，是说有些修习甚深般若波罗蜜多的菩萨，在兜率天众中，因听闻慈氏菩萨宣讲般若波罗蜜多的善根，而生于此人间，对这般若波罗蜜多生起信心和修习。已宣说。 善现，此外，任何补特伽罗，菩萨乘的行者，在过去世听闻过这般若波罗蜜多，却没有完全请问，没有完全考察，那么当宣讲这甚深般若波罗蜜多时，就会变得犹豫，变得愚昧，内心沮丧，心境变得不一样。从“……”到“善现，此外，任何补特伽罗，菩萨乘的行者，在过去世听闻过无上正等觉，却没有完全请问，没有完全考察，那么当宣讲这般若波罗蜜多时，就会变得犹豫，内心沮丧，心境变得不一样”之间，是说在前世即使稍微听闻过这般若波罗蜜多，却没有通过提问和考察来使其熟练，那么在今生听闻这甚深般若波罗蜜多时，也会产生怀疑，不会变得信奉，这是所要宣说的。

【英语翻译】
It has been taught. Request. World Honored One, Bodhisattva Mahasattvas, whoever, upon hearing this profound Prajnaparamita, immediately develop faith, from "..." to "This is born here due to that very root of virtue and that very attention," it is said that some Bodhisattvas who believe in and practice Prajnaparamita, in other realms, previously served and honored other Buddha World Honored Ones, and practiced Prajnaparamita, thus being born in this realm, and also develop faith and practice in this profound Prajnaparamita. It has been taught. Subhuti, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas have the same merit as the gods of Tushita, from "..." to "This should be known to be born here due to that root of virtue," it is said that some Bodhisattvas who practice this profound Prajnaparamita, in the Tushita heavens, due to the root of virtue of hearing Maitreya Bodhisattva expounding Prajnaparamita, are born in this human realm, and develop faith and practice in this Prajnaparamita. It has been taught. Subhuti, furthermore, any individual, a practitioner of the Bodhisattva vehicle, who in the past heard this Prajnaparamita, but did not fully inquire, did not fully investigate, then when this profound Prajnaparamita is taught, they will become hesitant, become ignorant, their hearts will be depressed, and their state of mind will become different. From "..." to "Subhuti, furthermore, any individual, a practitioner of the Bodhisattva vehicle, who in the past heard the Unsurpassed Perfect Enlightenment, but did not fully inquire, did not fully investigate, then when this Prajnaparamita is taught, they will become hesitant, their hearts will be depressed, and their state of mind will become different," it is said that even if one has slightly heard this Prajnaparamita in a previous life, but has not made it familiar through questioning and investigation, then in this life, when hearing this profound Prajnaparamita, they will also have doubts and will not become faithful. This is what is to be taught.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དད་པ་ཙམ་དང་དགའ་བ་ཙམ་དང་མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའམ་ཀླག་པའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་ནས་དྲི་བ་དང་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དག །ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཡང་བློ་མི་བརྟན་ཞིང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱི་ཁ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་ཞིང་ལུང་མི་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་མ་སྤྱད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་
ཀྱི་བུ་མོ་དེས་གནས་གཉིས་དང་ས་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས། ལུང་མ་ཕོག་ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམ

【汉语翻译】
即是，如般若波罗蜜多中所说的那样，乃至通达无上正等菩提之间，也应如此配合。 善现，再者，凡是菩萨乘的补特伽罗，在过去世听到这甚深般若波罗蜜多后，没有完全请问，没有完全观察，乃至一天、两天、三天、四天、五天没有随行，从“那只是具有信心、欢喜和信解而已，不能请问、读诵、受持、背诵或如理作意这甚深般若波罗蜜多”之间，说明了凡是种姓之子或种姓之女，在过去世稍微听到这甚深般若波罗蜜多后，没有通过请问和观察等方式去串习，今生即使听到这甚深般若波罗蜜多，心意也不坚定，会随顺其他恶友的言语，以致不能请问、读诵、受持、背诵和如理作意这甚深般若波罗蜜多。 善现，从“菩萨乘的种姓之子或种姓之女不请问、不受持、不背诵、不如理作意这甚深般若波罗蜜多，并且不用这甚深般若波罗蜜多饶益他人”之间，乃至“那些菩萨乘的种姓之子或种姓之女没有与这般若波罗蜜多相应地行持，因此，应当了知那些菩萨乘的种姓之子或种姓之女会安住于那两种住处和两种地中的一个”之间，说明了有些菩萨乘的补特伽罗在前世自己也没有书写这甚深般若波罗蜜多，没有受持，没有背诵，没有如理作意，也没有为他人宣说般若波罗蜜多等乃至通达一切相智之间的诸法。

【英语翻译】
That is, just as it is said in the Perfection of Wisdom, it should be applied in the same way until reaching the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, any Bodhisattva-yana individual who, in the past, having heard this profound Perfection of Wisdom, did not fully inquire and did not fully examine, even if they did not follow for one day, two days, three days, four days, or five days, from "that is merely possessing faith, joy, and admiration, and they are unable to inquire, read, uphold, recite, or properly contemplate this profound Perfection of Wisdom," it explains that any son or daughter of good family who, in previous lives, having heard a little of this profound Perfection of Wisdom, did not familiarize themselves through inquiry and examination, etc., even if they hear this profound Perfection of Wisdom in this life, their minds will not be stable and they will follow the words of other bad friends, so that they will not be able to inquire, read, uphold, recite, and properly contemplate this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, from "the son or daughter of good family of the Bodhisattva-yana does not inquire, does not uphold, does not recite, and does not properly contemplate this profound Perfection of Wisdom, and does not benefit others with this profound Perfection of Wisdom," to "those sons or daughters of good family of the Bodhisattva-yana do not practice in accordance with this Perfection of Wisdom, therefore, it should be known that those sons or daughters of good family of the Bodhisattva-yana will abide in one of those two abodes and two grounds," it explains that some Bodhisattva-yana individuals in previous lives did not write this profound Perfection of Wisdom themselves, did not uphold it, did not recite it, did not properly contemplate it, and did not proclaim the Perfection of Wisdom, etc., to others, up to all the dharmas that lead to the attainment of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཕན་མ་བཏགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་མ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།
སོ་ལྔ་པ། འདུས་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
因为土地没有利益，并且自己也没有与般若波罗蜜多等完全清净之法义相合，所以显示了堕入声闻和独觉地的状况。般若波罗蜜多十万颂广释第三十五品完毕。
第三十五品，集合品。

【英语翻译】
Because the land did not benefit, and one's self did not act in accordance with the meaning of the completely purified Dharmas such as the Prajñāpāramitā, it shows the state of falling into the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. This concludes the thirty-fifth chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā.
Thirty-fifth chapter: The Chapter on Assembly.

============================================================

